Historia y pensamiento moderno

MODELOS INTELECTUALES Y PENSAMIENTO POLÍTICO DE LA EDAD MODERNA

INTRODUCCIÓN

Se comprenderá la época que va fundamentalmente desde el siglo XV al XVIII (del Renacimiento a las Luces).

En todo pensamiento hay una justificación de la acción y por tanto una predeterminación. Las cosas no suceden por generación espontánea, como ejemplo Maquiavelo: El Estado Moderno exige la mentira para gobernar. No vale la ética cristiana (hacer la guerra implica hacer el mal), en su obra “El Príncipe” define como debe ser y actuar un gobernante moderno. Francisco I demuestra su actitud moderna en su alianza con los turcos contra Felipe II con sus “razones de estado”. Este código de comportamiento se manifiesta en la forma de pensar de los hombres de aquella época.

CULTURA POPULAR Y CULTURA DE ÉLITE:

Es una distinción un tanto errónea.

Por cultura popular se entiende la de los grupos menos favorecidos económicamente y socialmente. Sin educación intelectual mínima (en la época que nos ocupa la analfabetización rondaba el 60 o 70%), pero no es óbice para que tengan sus propias manifestaciones culturales:

-         comportamientos religiosos, rudimentarios, cercanos al mundo de la magia (santos taumatúrgicos hacedores de milagros)

-         fiestas populares con sus rituales y danzas

Pero sí hay una en esta cultura popular un cultura oral por la que se transmiten tradiciones de leyendas, cuentos, costumbres,...esto se demuestra con la llegada de la imprenta. Así tenemos los refranes, dichos y sentencias (Erasmo “Apotermas”)

En estos grupos marginados se situarían el campesinado, pobres, marginados (minorías étnicas y religiosas: judíos, moriscos, gitanos,...)

En la cultura de élite tendríamos al clero sobre todo el clero urbano y medio-alto que es el principal depositario de la educación intelectual.

La religión es lo que más interesa y está insertada en todos los ámbitos de la vida de la vida de la población.

Las Universidades son el foco de enseñanza y éstas estaban hasta el siglo XVIII dominadas por el clero, porque no existe el intelectual profesional, solo a partir del Renacimiento empiezan a aparecer.

Además del rezar el estudio es propio del clero. Con la teología se explicaba todo (Martín de Azpilicueta  con su “Teoría cuantitativa del dinero” se ocupó de los efectos que la llegada de los metales preciosos de América producía en los diferentes países, definiendo lo que se llamó la teoría del valor-escasez en los siguientes términos: "Toda mercancía se hace más cara cuando su demanda es más fuerte y su oferta escasea".)

Lo que en el fondo interesa al clero es dar unas pautas de comportamiento y consejos a los grupos económicos (burgueses), además de la preocupación religiosa: la Biblia es el máximo exponente de conocimiento hasta el XVIII.

A partir del XVI aparecen los profesionales:

astrólogos: estudian la manera en que los astros influyen en la vida cotidiana (Aristóteles: mundo lunar y sublunar). Tenía su aplicación médica, en la agricultura (almanaques-calendarios). La astrología se aplicaba en todos los ámbitos vitales. Es también el origen de la astronomía actual. También se utilizaba en la navegación.

Otros profesionales eran los escribanos, notarios,...y sobretodo los juristas que irán ocupando los cargos públicos (funcionarios). Estas profesiones se aprendían en las universidades y a ella accedían generalmente los segundones de la nobleza. La otra vía para este sector social era hacer carrera en el clero. Así entre los intelectuales en la Edad Moderna tenemos a clérigos, médicos, científicos, letrados,..

Normalmente la cultura de élite es la llamada cultura del libro (están capacitados para escribirlo, leerlo,..). Mientras la cultura popular es oral la cultura de élite es escrita (manuscritos/impresos). En la Edad Media los frailes de los monasterios son los copistas cuyo misión por un lado era la conservación del conocimiento (los códices como forma de conservar el conocimiento no de difundirlo) y también era una manera de mortificación. En las ciudades también había copistas artesanos, muchos de ellos no sabían leer solo escribir para copiar.

Pero en realidad esta diferencia entre cultura popular y de élite no existe.

Hay una sola cultura y formas distintas de interpretarla y apropiarse de ella (p.e. los curas son los que defienden las tradiciones y transmiten). Lo que sí hay son intersticios: manifestaciones propias de un grupo que no reproduce la del otro, pero el referente cultural es el mismo. En todo caso la C. Popular es un reflejo pero con distintas directrices que la C. de élite.

Como ejemplo los clérigos aprenden las Sagradas Escrituras y a través de la predicación, las homilías adoctrinan al resto del pueble. Procuraban que el pueblo leyera con los oídos. Así se acercaba el mundo del Libro a los analfabetos. Lo que pasa es que el mayor o menor nivel intelectual hace que la interpretación sea más rápida o eficaz para unos que para otros. Pero sobretodo se enseñaba a escribir para que se aprendiera la cultura cristiana.

Hay conductas primitivas como la abstinencia sexual por motivos de supervivencia que era más fácil cumplir una vez pasada por el filtro de la religión.

Es muy importante la imagen que se tiene de la realidad: “los hombres son lo que quieren ver”.

En la introducción de la obra “El queso y los gusanos”de C. Ginzburt describe la cultura popular como aquella que la cultura de élite impone al pueblo.

EL RENACIMIENTO Y EL HUMANISMO COMO CATEGORÍAS HISTORIOGRÁFICAS

EL PENSAMIENTO RENACENTISTA

INTRODUCCIÓN

El Renacimiento es una época de transición entre la Edad Media y la Edad Moderna. El humanismo como corriente intelectual del Renacimiento podemos diferenciarlo entre el humanismo italiano (propio del XV) y el transalpino (Erasmo).

Hoy en día el mundo de las ideas se engloba en la llamada Historia Cultural (cultura ideológica)

La filosofía se diferencia de la Historia en que enseña un pensamiento muchas veces descontextualizado y el pensamiento surge a raíz de unas circunstancias concretas.

Como ejemplo de pensamiento en la Edad Media la obra de Jorge Duby “Tiempo de catedrales”. El pensamiento escolástico se refleja en las catedrales góticas (Dios es luz y debe entrar a través de las vidrieras)

El pensamiento político es la reflexión y el pensamiento en torno al poder. Surge en la Edad Moderna en la que monarquía y papado luchan entre sí por acaparar el poder político (Dante en su “De monarquía” alude a como la autoridad civil debe estar en manos del emperador).

Il De Monarchia è un trattato in latino di Dante Alighieri.

Con questo testo il poeta volle intervenire in uno dei temi più “caldi” della sua epoca: il rapporto tra l’autorità laica (rappresentata dall’imperatore) e l’autorità religiosa (rappresentata dal papa). Ormai è noto quale fosse il punto di vista di Dante su questo problema, poiché durante la sua attività politica egli aveva lottato per difendere l’autonomia del Comune fiorentino dalle pretese temporali di papa Bonifacio VIII.

L’opera si articola in tre libri, ma il più importante è sicuramente il terzo, quello in cui Dante affronta più espressamente il tema dei rapporti tra il papa e l'imperatore.

Ragionamento: Dante vuole dimostrare che l’autorità dell’Impero dipende immediatamente da Dio. Infatti se non dipende dal vicario di Dio, cioè il Pontefice, allora dipenderà direttamente da colui da cui dipendeva l’autorità del Pontefice, cioè Dio stesso. Per intendere questo bisogna pensare che l’uomo è l’unico tra gli esseri ad occupare una posizione intermedia tra corruttibilità e incorruttibilità. Se si considera l’uomo soltanto per le due parti che lo compongono, cioè l’anima e il corpo, egli è corruttibile, mentre solo per l’anima egli è incorruttibile. L’uomo allora ha la funzione di unire la corruttibilità con la incorruttibilità. 

En el renacimiento también se da un contraste entre ricos y pobres; las diferencias se agrandan. La mejor manera de comprender a una sociedad es oyendo a la gente de esa sociedad en su época. En la época moderna la distancia entre los intelectuales y el “pueblo” era inferior a las de hoy en día.

Cultura popular: manifestaciones espontáneas del pueblo.

Cultura de élite: manifestaciones de los grupos distinguidos.

LA CULTURA DEL RENACIMIENTO

Comprende tanto la última fase de la Edad Media como la primera etapa de la Edad Moderna. Debemos retroceder al siglo XIII cuando empieza a aparecer la figura del intelectual moderno.

El intelectual siempre está unido a la Universidad y el gran siglo de la universidades europeas es el XIII; un siglo de eclosión cultural. (Hay otros “Renacimientos” durante la Edad Media, el Renacimiento Otónico (Otón III),...).

La intelectualidad es propia del mundo urbano; surge, se desarrolla y tiene como meta la ciudad, ya que en esta se encuentra el equipamiento necesario para que fructifique la cultura renacentista. La ciudad también es importante por las novedades que presenta como la figura del burgués.

 En este ámbito urbano la universidad aparece cercana a las catedrales ya que éstas también son centro de estudio (el canónigo es el maestre escola). Como referencia la Universidad de Sevilla recibe en 1505 la bula papal de Julio II para expedir certificados académicos.

De los estudios catedralicios surgen las universidades (universidad como universo de conocimiento). Todos los grandes intelectuales estudian en las universidades. En la Europa del XIII la mas importante es la Sorbona de París (Barrio Latino por el número de académicos y población que hablaba el latín en esta zona de la ciudad). El público que acude a la universidad también se ha diversificado. Después del siglo XIII también empiezan a ir burgueses, hijos de nobles,...y no sólo clérigos. Se invierte en cultura porque da prestigio y esto interesa a las clases altas (reyes, nobles..). Ahora la sociedad va a comenzar a valorar el arte, la cultura, el conocimiento, porque se da cuenta que éste ayuda a vivir mejor.

En la univesidad se estudia conforme a un método universal y unificado: la escolástica. Entre el XIII y el XV los intelectuales se educarán con el método escolástico. En esta etapa la universidad cambia poco, continúa estática. Con una bula pontificia una Escuela de Estudios Superiores podía expedir certificados de grados  académicos o títulos y convertirse en Universidad.

Las viejas universidades tienen una gran importancia porque es el único espacio para los intelectuales de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna. Sin embargo para los humanistas las universidades eran instituciones medievales que están en crisis desde finales del siglo XIV. Se habían quedado anquilosadas con los mismos métodos didácticos en el s. XV que en el s. XI. Los humanistas responsabilizan al método escolástico de este estancamiento. Un método que no da respuesta porque necesita de una lógica (un estudio de los principios y fundamentos de la ciencia, del conocimiento) diferente.

Pero los humanistas se forman en las universidades. Las enseñanzas de Aristóteles (rescatado por los musulmanes para Occidente durante la Edad Media) se imparten en la Sorbona de París, la más importante pero donde están los teólogos mas radicales, los guardianes de la heterodoxia. Otras universidades importantes de finales de la Edad Media son Cambridge, Bolonia (que destaca en el ámbito del Derecho), en España la Universidad de Salamanca tendrá gran importancia en el estudio de las lenguas bíblicas debido a la influencia judía o de conversos, destacando la figura de Abraham Zacut como el astrónomo más importante de la época. Antonio de Nebrija será un humanista reconocido en toda Europa. En el XVI la Universidad Complutense de Alcalá de Henares, fundada por el Cardenal Cisneros, será la primera universidad humanista.

La imprenta aparece como un elemento clave. tendrá una importancia capital. Además de dar a conocer autores también fijaba el texto, haciendo más difícil que se produjeran errores de copiado como ocurría con los manuscritos. Los humanistas tenían especial interés en la búsqueda de textos clásicos y confirmar su veracidad. En la difusión del pensamiento humanista será fundamental el papel de la imprenta; gracias a ésta se extenderán con mayor rapidez las ideas y las nuevas corrientes intelectuales (las teorías de Copérnico, las ideas de Lutero,...como ejemplo).

Esto supone una gran diferencia entre el mundo intelectual del XIII-XIV y del XV-XVI tras la aparición de la imprenta.

LA ESCOLÁSTICA

En el se van a instruir los humanistas que luego lo criticarán. Era un método que se utilizaba para todas las doctrinas. Procede de “escola” (universidad); siendo el método por excelencia de la Edad Media y perdurará hasta la primera mitad del siglo XVII. Su gran figura Tomás de Aquino (autor de “Historia de la Intelectualidad Europea”), aunque no fue su creador, destacando también otras anteriores a éste como Anselmo, San Alberto,...y también posteriores como Guillermo de Ockham, Nicolas de Oresmes,...

El método escolástico es una recopilación de conocimiento que sirve para explicar el mundo, sometiéndolo a un proceso de explicación crítico. Para la escolástica la teología es la disciplina que explica todo el conocimiento. Desde Tomás de Aquino a la teología se le aplica la razón y se la convierte en ciencia. Ya no solo explica la naturaleza de Dios sino la del Hombre y el mundo. Era la doctrina mas importante que se impartía en las universidades. Durante el Renacimiento se recurrirá también a la magia (astrología, alquimia,..como doctrinas que intentan explicar las leyes y misterios que rigen el universo y la vida de los hombres.

Principios de la escolástica:

1. La teología como ciencia
2. Importancia de la palabra como esencia del método: de la correlación entre la elección de la palabra y la representación del concepto que define. Es típico de los escolásticos las disputas por definir y elegir las palabras precisas para la definición, la precisión en la elección de la palabra adecuada (p.e. por el concepto de “alma”). Elegir el término exacto para definir el ser, la esencia.
3. La dialéctica

Consiste en la fase del conocimiento que hace del objeto de ese conocimiento un problema, el procedimiento de razonamiento, la forma de argumentar.

Los escolásticos razonaban usando silogismos categóricos, lógica elemental. El problema es que la lógica elemental no tiene una base científica.

Después de concebir el problema se expone intentando la búsqueda de la solución. En el intento de convencer a los detractores se utilizaba el silogismo categórico, pero sobre todo a través de tres ejercicios claves: lectio, quaestio y disputatio (también la quodlibet).

-         Lectio (lección): es el acto de leer (el doctor leía un texto en clase)

-         Quaestio: se interroga, cuestiona el texto leído.

-         Disputatio: se realizan comentarios del texto y se defiende por el profesor.

Una vez acabada la disputatio el profesor enunciaba una tesis, una reafirmación del texto leído, con lo que al final del proceso no se produce una evolución.

Los fundamentos intelectuales de la escolástica:

El principio de autoridad: hay autoridades reconocidas cuyos enunciados prevalecen por encima de cualquier verdad. Fundamentalmente son dos: la Antigüedad Grecolatina y los Padres del Cristianismo.

La principal autoridad grecolatina será Aristóteles. Cristianizar el modelo aristotélico será la gran labor de Tomás de Aquino, convirtiéndose el autor griego en una autoridad irrefutable de la Antigüedad. De entre los Padres de la Iglesia destaca sobre todo la figura de San Agustín que será la gran autoridad de la escolástica (aunque no el único).

Negaciones al método escolástico, al principio de autoridad:

-         El nacimiento del espíritu crítico que tiene relación con los acontecimientos de la época. Los descubrimientos de nuevos mundos apoyados en los avances en la navegación va a influir en el desarrollo de un pensamiento crítico reacio a aceptar postulados a ciegas.

-         La especulación como ejercicio de cotejar varias o distintas opciones en las soluciones de los problemas.

-         El afán por experimentar, el empirismo (para Leonardo la experiencia es la madre de todos los saberes)

Tomás de Aquino y Aristóteles serán los grandes referentes intelectuales de la escolástica hasta el siglo XVI, sobre todo en el mundo católico. A mediados de este siglo se impondrá de nuevo la Neoescolástica, un renacer fortalecido en la teología de Tomás de Aquino que junto a San Agustín (la “Suma Teológica” es un corpus de pensamiento escolástico) será la gran figura de la Escolástica.

Aristóteles en su obra trata todas las ramas del conocimiento humano y se adapta al esquema de pensamiento de la Edad Media y de la Escolástica. El problema era el origen pagano del autor clásico. Tomás de Aquino realizará la labor de cristianización del pensamiento aristotélico; será el gran mérito reconocido por el resto de escolásticos. Al poner las bases de la teleología (estudio del conocimiento último de las cosas) se posibilita que el “ente” aristotélico se pueda comparar al “dios” judeocristiano. A Tomás de Aquino le corresponde haber convertido la teología en una rama del conocimiento o de la filosofía. Durante la Edad Media es difícil distinguir teología y filosofía pero con la llegada de la razón científica en el XVII ambas se separarán.

Para asimilar la obra de Aristóteles se recurre a dos axiomas del conocimiento que en principio son opuestos como la fe y la razón (teología como ciencia de la fe y filosofía como ciencia de la razón). Para Tomás de Aquino “a Dios hay que llegar por la fe”, pero la razón puede ayudar a tener conocimiento de la divinidad, a reafirmarse en la existencia de Dios. Humanistas como Descartes dirán lo contrario y los racionalistas del XVIII afirmarán la negación de Dios.

Principios de la escolástica clásica (argumentación de Tomás de Aquino):

1º. La misma capacidad de razonamiento del hombre es una prueba de la existencia de Dios. Los hombres tienen alma inmortal (en este tiempo símil de capacidad racional) y los animales no.

Para él el Cielo está jerarquizado y así también lo está la Tierra de los hombres. Defendía la sociedad estamentada (ordos).

2º. La capacidad racional como herramienta de observación y razonamiento del mundo que le lleva a una premisa: la prueba racional de la existencia de Dios es la existencia del mundo ya que alguien, una fuerza omnipresente, o ha tenido que crear.

Esta es la prueba de la fe y la razón.

3º. El conocimiento de Dios a través de la razón.

La mejor manera de acercarse y conocer a Dios es a través de la Naturaleza, su obra, con la que observamos el funcionamiento del mundo. De ahí el miedo de los teólogos a la Ciencia porque demuestra que el mundo tiene sus propias leyes de funcionamiento. Para Tomás de Aquino “Dios es la causa final”, así el mundo es una extensión de Dios y a través de su obra llegamos a su conocimiento. Para los escolásticos el hombre es imperfecto, la perfección está en la naturaleza. Hasta los misterios insondables, inexplicables,  son prueba de la existencia de Dios.

Obstáculos a la escolástica clásica:

1. La unidad fe-razón es un binomio contradictorio que ya algunos pensadores apuntan desde el siglo XIII. Hay un problema epistemológico de fondo (de teoría del conocimiento) que para algunos evidencia la escisión de este binomio y que escolásticos tardíos y sobre todo los humanistas pondrán en duda.

2. La lógica mecanicista no vale para explicar y aplicar el avance científico.

Los hombres de la Edad Media utilizaban tres métodos de conocimiento:

ORGANICISMO: el mundo se concibe como un organismo vivo (todo nace, se desarrolla y muere). El padre de este método es Aristóteles por eso será el mas usado.

MECANICISMO: considera el mundo como una máquina, como un concepto de armonía, de organización en su funcionamiento, pero  alguien debe ponerlo en marcha y sobre todo es importante para los mecanicistas ver cómo funciona. Por esto Arquímedes es su figura mas representativa, siendo este método de pensamiento considerado como germen de la revolución científica.

LA MAGIA: considera el universo como un interrogante sin solución, un misterio. El mago intenta descifrar la clave del enigma, obtener soluciones a las interrogantes. Es como un sacerdote que interpreta la naturaleza. Es también un alquimista, experto en metales que continuamente esta observando la tierra y sus componentes los minerales pero también el resto de los elementos naturales. Interpreta e interroga a través de conjuros, hechizos, encantamientos,...etc, a la naturaleza pero como objeto de conocimiento y no para buscar el aprovechamiento propio.

Hay un problema que los humanistas achacarán al sistema escolástico tomista y es que el proceso del conocimiento no implica la existencia del objeto mismo del conocimiento. Este axioma puede llevar a plantear y afirmar la inexistencia de Dios. Esto provocará una revisión del pensamiento de Tomás de Aquino.

Críticos a la Escolástica y a la obra tomista:

Hay una diferencia entre la escolástica de Tomás de Aquino y anterior a él denominada VIA ANTIQUA, y a la posterior a esta figura del pensamiento llamada VIA MODERNA, ya desde el siglo XIV. De esta vía moderna saldrán dos grandes personajes: J. Duns Scoto (finales del XIII) y Guillermo de Ockham (primera mitad XIV). Scoto y Ockham eran dos empiristas frente al racionalismo de Tomás de Aquino.

El racionalismo implica que la vía fundamental del conocimiento es la razón, la inteligencia. Creen en las ideas innatas. El hombre nace con unas ideas innatas y va desarrollándolas durante su vida. Platón es el primer racionalista.

El empirismo defiende que el conocimiento le llega al hombre por la experiencia sensible; el hombre necesita ver, tocar, experimentar. Niegan las ideas innatas. Pero nunca han existido racionalistas y empiristas puros. Para ambos es una simbiosis de los dos conceptos pero anteponiendo uno de ellos al otro.

El Renacimiento es empirista: las cosas se ponen de manifiesto a través de la experimentación.

Scoto le contesta a Tomás de Aquino: “fuera de la experiencia sensible no hay conocimiento”. Niega la aplicación de la razón para explicar a Dios. No niega la existencia divina sino que ésta escapa a la experiencia sensible: “Sólo se puede conocer a Dios por la fe”. Así los sentidos para conocer el mundo y la fe para conocer a Dios.

Ockham es una figura clave del pensamiento de Occidente. Lo mas importante es el enunciado de la docta ignorancia que la asumirán para sí muchos humanistas del Renacimiento, como Bruno, Cusa (“De la Docta Ignorancia”). El hombre no puede conocer nada, sólo se conoce el nombre de las cosas no su esencia. Esta filosofía es el nominalismo. Los hilemorfistas sin embargo dicen que solo se conoce de las cosas la materia y la forma. Ockham niega la dicotomía fe/razón. Por ninguna de estas vías se puede llegar a Dios. Solo se puede creer en él. A estos planteamientos en los que sólo se puede llegar a Dios por la fe se les llama fideístas que conlleva un reforzamiento de la de la fe y también un planteamiento anti-intelectualista, ya que niega la posibilidad de conocimiento. No conocemos a Dios porque él no quiere que le conozcamos, y así pone a prueba al creyente a través de su fe. Esto será un principio de la Reforma; la supremacía de la fe.

Sólo hay una manera de aproximarse a Dios y es a través de “la Verdad Revelada” que contiene la Biblia. Esta es la manera de estar cerca de Dios. Por este motivo serán partidarios de traducir la Biblia a las lenguas vernáculas, algo a lo que se opone la Iglesia que era contraria a abrir las Sagradas Escrituras a la lectura de masas. Surgirán los movimientos evangélicos (Franciscanos), que reclaman vivir la pobreza de Cristo; de la mística que aboga por una interiorización de la religión viendo en Cristo el modelo a imitar por el buen cristiano. Surge la cristología renacentista y figuras como Thomás de Kempis (“Imitatio Christi”, “Conventus Mundi”) que era un franciscano bajomedievalista alemán al igual que Guillermo de Ockham. Otros autores en esta corriente de pensamiento serán Ludolfo de Sajonia, Ruybroeck, Eckhart, Dionisio el Cartujo,...A partir de aquí surgirá el humanismo del XV partiendo del fideismo, voluntarismo,..pero manteniendo una actitud crítica contra la Escolástica.

CLASE PRÁCTICA: “COMENTARIOS DE TEXTOS HUMANISTAS”

Días 17/10/05 y 25/10/05

Texto: “Subida al Monte Ventoso”. Petrarca.

En este texto ya se observan los valores o síntomas de un primer humanismo.

Petrarca (1304-1374) es considerado como el padre por muchos humanistas. Ya en el XIV (Boccacio también), comienza un interés por reconquistar la Antigüedad Clásica, su herencia a través de la buena latinidad. En la obra hay constantes referencias a los Antiguos y a sus obras (como Tito Livio). Son humanistas de una primera fase en la que ya se empieza a dudar de la espiritualidad interior (se está iniciando el agnosticismo).

La subida al Ventoso es una metáfora. En realidad es una subida para alcanzar el conocimiento. Se quiere “ver” el conocimiento a través de la experiencia sensible, una característica fundamental del humanismo: la experiencia propia. Pero durante la subida va a adquirir la conciencia de otro tipo de conocimiento. El conocimiento a través de la lectura.

La importancia de la Lectura que conlleva a veces “ver la luz” y producir un cambio radical en la persona.

Durante la subida quiere conseguir la vida beata pero es mas bien una vida de comprensión, de conocimiento, contemplando el mundo con la experiencia de los sentidos. Pero conforme va subiendo va adquiriendo el conocimiento a través del libro (Confesiones), a través del lenguaje.

Está inventándose la época posterior del humanismo pleno.

En la lucha que tiene Petrarca y su amigo en la subida es la eterna dicotomía entre lo ideal y lo terrenal. La experiencia sensible te puede engañar; el conocimiento se puede adquirir por el lenguaje, por la escritura. Como un auténtico humanista ahora el Ventoso no parece tan alto.

Texto: Alabanza al hombre(De hominis dignitate oratio). Giovanni Pico de la Mirándola.

Sintetiza la idea del concepto del Hombre para los humanistas

En él se expone el concepto clave de la facultad de libre albedrío del hombre para elegir su destino.

Se había hecho antes en la Grecia clásica y ahora se resucita este concepto que será la base de nuestra sociedad occidental. Antes lo que interesaba es homogeneizar la figura del hombre.

La dignidad del ser humano se comprueba en su capacidad de pensar, razonar, construir su propio destino

Texto: La magnificencia de Roma (carta de Petrarca a Giovanni Colonia)

Petrarca canta a la grandeza de la Antigua Roma que creó un imperio: en lo material pero sobre todo un imperio cultural (de latinidad) que engrandece mas aún al ser humano. La renovatio que alude el texto se refiere a la de la romanidad clásica, una necesidad por la situación política de Italia. Petrarca como humanista del XIV choca con la escolástica de finales del XIII y principios del XIV. Promulga la vuelta a la naturaleza de las cosas y critica las sentencias medievales.

Texto.: Cola di Rienzo proclama el resurgimiento del Imperio Romano.

Este texto de principios del XV refleja un pensamiento y una situación política.

El modelo político que defiende Cola di Rienzo es el de la Roma Imperial, recobrar las glorias del imperio como etapa de mayor civilización y esplendor. El otro modelo es el de república que defienden humanistas como G. Bruno.

Ahora se perfila una época oscura tras la caída del Imperio.

Hay una necesidad de recobrar los valores iniciales del cristianismo de los primeros tiempos en contraposición al mercantilismo que ha penetrado en la Iglesia.

Texto: La nobleza de la lengua latina. Lorenzo Valla.

El texto es una exaltación de la cultura grecolatina. Extraído del prefacio de las Elegantiae que es un método de gramática para aprender el latín clásico. Valla es un maestro de la crítica textual histórico-filológica. Inicia la crítica externa de los textos (refutó la Donación de Constantino) y da un modelo de buen lenguaje; los estudios de Valla sobre la Biblia influyeron en Erasmo.

Expone el valor universal de la renovatio humanista: idealización del pasado antiguo de la República Romana. Esta renovación intelectual debe llegar por el estudio del latín (el imperio impuesto por la lengua). Convirtiéndose en la salvación de todos los hombres, los que no lo hablan son bárbaros.

EL HUMANISMO

ORÍGENES DEL HUMANISMO

Humanismo no es lo mismo que Renacimiento. Se entiende por éste una época de la historia de la cultura de Europa y el humanismo es un movimiento intelectual y como tal no se adquiere en la escuela (educación oficial).

Hubo varios humanismos y renacimientos: Alcuyno de York, correspondencia entre Abelardo y Eloísa (s. XII), Roger Bacon (s. XIII), pre-renacimiento del s. XIV, humanismo del XVII, XVIII y XX. Nosotros somos humanistas en cuanto que estudiamos las humanidades, las entonces llamadas Studia Humanitatis (también litterae humaniores): Retórica, gramática, poética, historia, filosofía natural,...

El humanismo intenta exaltar, recrear la naturaleza del hombre. Ellos llamaban artificio la creación del hombre con su inteligencia; exaltar el ingenio para resolver los problemas. Los humanistas plantearan a los escolásticos estas nuevas doctrinas. Doctrinas y disciplinas que son rescatadas de la Antigüedad. Una resurrección de la cultura clásica grecolatina pero que conlleva como objetivo un renacer del Hombre que había perdido su importancia en la Edad Media en la que había una visión muy pesimista del mismo y de la vida (la tierra es un valle de lágrimas).

Para los humanistas el Hombre es creado por Dios (Ockam decía que para conocer a Dios había que leer la Biblia, para los humanistas hay que conocer al hombre). Cuando representan al hombre no lo hacen de uno concreto sino al Hombre perfecto como exaltación de la Creación, como representación abstracta del mismo (el hombre es bello porque es bueno; concepto que en el Barroco variará).

En la base del humanismo italiano hay un objetivo: la exaltación del hombre.

Destacan la capacidad creativa del ser humano. La importancia de las manos en el homo fader (hombre creador). Así llegamos a la idea del antropocentrismo renacentista: la exaltación del hombre como centro del universo.

La genialidad del hombre es fruto de su trabajo y voluntad ( todo en la vida es un aprendizaje). Cualquier hombre es un genio en potencia.

Otro concepto humanista es la centralidad de la experiencia humana: el hombre debe comprobar y experimentar lo que conoce. Los hechos son magníficos porque son experimentados por las propias personas, por sí mismos (yo lo ví, yo estuve alli,.., el yo siempre por delante porque lo que importa es la experiencia propia).

Cuando se descubre el Nuevo Mundo los hombres tenían en la mente el imaginario de la Antigüedad (“La Historia Natural” de Plinio), contrastando lo antiguo y lo moderno (antiguos vs modernos).

Génesis del Humanismo italiano: causas y circunstancias de su origen.

El humanismo nace en Italia siendo Petrarca considerado el primero de ellos, padre de los humanistas, y primero en fijarse en la antigüedad.

Hay tres circunstancias que influyen en la aparición temprana del humanismo en Italia:

1. Escasa penetración de la escolástica en sus universidades:

Llega tarde. Padua y Bolonia son las universidades italianas mas importantes pero destacan sobre todo por los estudios de Derecho, tanto canónigo como civil. Se imparten otras materias aparte de la teología como medicina, astronomía, artes (gramática, retórica, oratoria,...). Hay una tradición en cuanto a las Studia Humanitates que se contrapone al método escolástico que en el resto de Europa sí está insertado en el sistema educativo. Italia vive de su pasado grecolatino, del conocimiento de la Antigüedad que sobrevive a la Edad Media.

2. Endeble influencia del gótico en Italia:

El gótico es el arte donde se refleja con claridad la filosofía escolástica. En Italia se da un gótico tardío (flamígero), que abusa de la decoración, para muchos decadente. En parte es debido a la influencia bizantina en Italia. Del Románico parece que se pasa directamente al Renacimiento, a su pureza de líneas y a los cánones del mundo antiguo.

3. Débil influencia de la gran nobleza feudal donde sobre todo  hay una aristocracia ciudadana que proviene del mundo del comercio (ej. Los Médicis, duques de la Toscana). No se dan los grandes señoríos feudales como en el resto de Europa. En Italia aparecen las ciudades-estado con sus hinterland que en la Edad Moderna formarán repúblicas gobernadas por Consejos de los grupos sociales mas relevantes. A principios del Renacimiento estos gobiernos se transforman en principados dominados por una familia que suele provenir de la aristocracia mercantil. Un poder económico que le facilita hacerse con el poder político. Hubo feudalismo pero de una ciudad-estado hacia sus súbditos, no de un señor hacia sus vasallos.

Si en la Edad Media el intelectual es un universitario, los humanistas ejercen su profesión fuera de estas universidades aunque se hayan educado en ellas. Uno de los oficios que solían detentar era el de canciller; encargados de la redacción de documentos oficiales y de su fehaciencia jurídica. Trabajan en los archivos del reino como historiadores de éste realizando una función de propagandistas de la ciudad, por ejemplo exaltando el linaje del príncipe con las crónicas.

Hay una pasión por la Antigüedad Clásica, ya que se quiere rememorar la gloria de la Antigua Roma.

El redactar y escribir bien se enseñaba con la Retórica, y dentro de la esta disciplina estaba la Ars Dictaminis, especializada en la escritura de cartas. A estos profesionales se les denominaba dictatores (la mayoría de los humanistas lo eran). Los Studia Humanitas tienen un objetivo práctico: la formación integral del ciudadano en la vida de sus ciudad.

La crisis del XIV también afectó al mundo universitario notándose de dos maneras:

Una disminución del alumnado, hay menos gente que estudia, y el que lo hace proviene sobre todo de clases privilegiadas patrimonizando las cátedras. El mecenazgo se convierte en una salida. En Italia muchos humanistas encontrarán cobijo en las cortes señoriales donde los señores ahora tienen interés por el arte y rodearse de artistas buscando el reconocimiento social a través de fomentar el arte y rodearse de intelectuales. Estos a su vez pueden cumplir una función política justificando la acción de los signores, escribiendo la historia de su linaje, realizando la propaganda política que se inventa ahora en el estado moderno del Renacimiento.

También se van a encargar de la educación de los hijos del señor. La política que se ha hecho mas compleja exige una mayor preparación que se consigue con la Studia Humanitatis.

El humanismo es una cultura de élite. Los pobres no pueden acceder a la educación superior, además hay un concepto de educación clásico que se verá en la fundación de Academias donde se enseña las Studia Humanitatis con objeto de crear al buen ciudadano al servicio de la comunidad. En estas academias no hace falta expedir títulos; lo que se pretende es cambiar la cultura como arma para cambiar la conducta de la gente, de ahí la importancia de la educación maestro-discípulo. No se pretende un cambio social, pero al final fracasarán.

La Antigüedad Clásica.

Hay en el Humanismo una idealización del pasado antiguo (porque no gusta el presente). Los hombres de la Italia del XV sentían que vivían en una época de decadencia. Un país atomizado por pequeños estados que guerreaban entre sí y que debilitaban a Italia. Habían perdido su república, ahora convertida en tiranía, sin poder impedir las diversas invasiones extranjeras ya que carecían de un verdadero ejército nacional. En la Antigua Roma que había creado un imperio material y sobre todo el imperio de la latinidad, estaba el modelo a seguir, a imitar mas que a copiar, ya que se trata sobre todo de un renacimiento de los hombres de la época.

El ideal para los humanistas italianos será la República de la antigua Roma. Esto se observa en Petrarca que percibe que la Roma de su época todavía se sustentaba de los restos de su pasado. Petrarca canta a este pasado, a la grandeza perdida y muchos humanistas lo verán como el gran modelo a seguir. De aquí el afán por estudiar la gramática latina para acercarse con mayor rigor a los textos de la Antigüedad (en el Renacimiento se hablaba el latín vulgar), era necesario estudiar el latín antiguo que hablaban los grandes autores del pasado (César, Séneca, Salustio, Rufo, Cicerón,...). La renovación de la intelectualidad venía por el estudio del latín, de ahí que entre los humanistas surgieran grandes filólogos como Lorenzo Valla, haciendo de su “Elegantiae...” todo un tratado de gramática latina cuya importancia recoge en el prólogo de esta obra y haciéndolo un método fácil para aprender latín al servicio del resto de humanistas.

Para la difusión de esta lengua los humanistas se sirvieron de la imprenta siendo Aldo Manuzio el inventor del libro moderno, realizando las primeras recopilaciones de los clásicos de la antigüedad griega y romana.

Antonio de Nebrija escribirá Introductiore Latinae (manual de regla para la gramática latina). Tanto Valla como Nebrija y otros autores verán la necesidad y utilidad del latín para comprender y leer mejor la Biblia, saber mejor de Derecho, de Medicina, Astrología,...el latín como la madre de todos los saberes.

EL HUMANISMO TRANSALPINO

Ante el cariz laico, paganizante del humanismo italiano centrado en la formación del buen ciudadano, en el resto de Europa se va a desarrollar un humanismo cristiano que va a poner el Studia Humanitatis al servicio de la religión porque el tema religioso es lo que mas importa.

Este humanismo cristiano se dará sobre todo en la primera mitad del s. XVI. Es la Europa de la Reforma y los intelectuales se implicarán en una serie de contecimientos que tienen el problema religioso y sus consecuencias políticas de trasfondo (la reforma de la institución eclesiástica, el concepto de religiosidad, la relevancia de la figura de Cristo,...). La religión lo abarca todo y al humanista cristiano le sirve para hablar de política, religión, educación,..., pero el único país que al principio seguirá la estela del humanismo italiano a diferencia del resto de Europa será España.

Será en el reinado de los Reyes Católicos y antes en la corte de Juan II de Castilla donde se notará la influencia de este humanismo italiano en figuras como Juan de Mena que se cartea con Lorenzo Valla, creando una biblioteca de libros manuscritos. Durante el XV se desarrolla un movimiento petrarquista, adoptando su idea de soneto, con figuras como Garcilaso de la Vega o Juan Boscán. En España a diferencia que Italia el humanista no sale de la burguesía emergente sino de la aristocracia militar; eran hombres de armas y letras como Garcilaso que era el prototipo perfecto del humanista español del siglo XV. Fernando de Herrera seguidor de éste y de Petrarca cultivará la poesía porque con ella se intenta recuperar a su vez la poesía grecolatina, aunque Herrera es ya un humanista del XVI.

En la Corte de Juan II destacarán además de Juan de Mena, figuras como Alfonso de Palencia, Alonso de Cartagena, Iñigo López de las Casas (Marqués de Santillana),...entre otros.

Pero el eje de unión entre Italia y España fue la Corona de Aragón que durante la Edad Media y hasta el siglo XIV había creado una talasocracia en el Mediterráneo; como ejemplo el Reino de las Dos Sicilias de Alfonso El Magnánimo. Esta situación favorecía el intercambio de comerciantes y militares que en esta época estaban interesados en las nuevas ideas humanistas, los grandes tratados del arte militar, el arte de la guerra. De los primeros en llegar a Aragón están los de Cornazaro, Carafa, Vallo, Valturio,...

De lo fraguado en el reinado de Juan II será heredera la Corte de los Reyes Católicos.

Fernando El Católico fue un gran humanista, destacando en sus facetas como militar y gobernante moderno. Por su parte la reina Isabel se preocupó por dar una educación humanista a sus hijos, rodeándose de grandes maestros humanistas italianos y españoles como el Marqués de Villena, el Duque del Infantado, el Marqués de Santillana que hará llamar  a Pedro Mártir de Milán para que enseñara latín en la Corte. Las misiones diplomáticas influían en este flujo de humanistas italianos hacia la corte española. Isabel la Católica le pedirá a Beatriz Galindo (La Latina) que le enseñe esta lengua, visitará a Antonio de Nebrija encargándole junto a Abraham Zacut una versión en castellano de la Introductione Latinae, en su afán porque toda la Corte aprendiera latín.

Los Reyes Católicos favorecerán también el tránsito de libros no gravándolos con el pago de la alcabala. Hay una necesidad de nuevos profesionales salidos de este humanismo italiano, también erasmistas,..., en la formación de este nuevo estado español. Además España tiene una de las mejores universidades europeas y durante el XV la Universidad de Salamanca introduce la Studia Humanitatis en su programa, creando cátedras de griego, retórica, gramática,....convirtiéndose en una universidad de tradición medieval pero con impartición de disciplinas humanistas.

Con el Cardenal Cisneros empieza la transición al humanismo cristiano, gobernando Castilla pero preocupándose por la intelectualidad de su época. Cisneros, aristócrata y funcionario, llevará a cabo la reforma de la Iglesia Española a finales del XV, siendo partidario de una espiritualidad interna, intimista, que ya se planteaba desde el siglo XIV. En la base de su política está el hacer del hombre un buen cristiano en la sociedad. Creará la Universidad Complutense de Alcalá de Henares como una universidad humanista, nueva, en su pensamiento de acabar la corrupción de la Iglesia instruyendo a los eclesiásticos en la nueva doctrina humanista.

Del humanismo europeo transalpino del que tenemos como ejemplos a Erasmo, Agripa, Luis Vives, Francisco de Enzina (flamencos o españoles), Budé, D’Etaples, Montaigne (Francia), Moro, Colet (Inglaterra), Melachton, Reuchlin, Agricola (Alemania),..entre muchos otros.

Erasmo de Rótterdam era un humanista pleno. Escribió manuales de todas las disciplinas humanistas siendo su obra una ilustración de las ambiciones espirituales del Humanismo. Institutio principalis (para la formación del joven Carlos de Borgoña), Adagios (recopilación de textos antiguos comentados), Coloquios (como ejercicio del latín en escolares), innumerables ediciones y traducciones de textos clásicos, hasta su interés en plasmar estos valores humanistas para cambiar la moralidad de los hombres de su época en obras como Elogio de la locura, Institutio principis christiani, o De libero arbitrio, entre algunas de su extensa obra.

Era un sabio cosmopolita que recorrió  todas las universidades europeas (a excepción de España por la tradición hebraica de su universidad), ya que como humanista íntegro necesitaba viajar y estar al corriente del nuevo pensamiento que se extendía por Europa.

En el objetivo de crear al buen cristiano estaba el interés en acercarse a Dios a través de la Biblia  de la manera mas fehaciente, iniciándose la batalla por traducir al latín las versiones en lenguas vernáculas (hebreo, arameo, ciriaco, caldeo, griego). Los humanistas al estudiar la versión oficial de la Iglesia, la Vulgata de San Jerónimo, comprueban que está realizada en latín del s. IV, por eso necesitan hacer otras traducciones sobre todo del griego. Erasmo la traducirá al holandés, Enzinas al español, Lutero y Melachton al alemán, Valla al italiano,...detrás de estas traducciones había un trasfondo político, antipapista. La Iglesia de Roma decía que estas traducciones de la Biblia a lenguas vernáculas eran herejía pero según los protestantes en los evangelios no se reflejaban las potestades y prerrogativas que acaparaba la Iglesia.

En España una de las grandes iniciativas del Cardenal Cisneros será encargar la elaboración de la Biblia Políglota Complutense, versión de la Biblia en sus fuentes originales (hebreo, griego, latín,). En España el humanismo evoluciona al erasmismo español que tiene como eje una religiosidad directa entre Dios y el creyente aunque se producirá una inflexión tras el Concilio de Trento.

EL PENSAMIENTO POLÍTICO DEL RENACIMIENTO

Hay que hacer una división en dos periodos: antes y después de la Reforma.

En la segunda mitad del XVI con las Guerras de Religión francesas algunos autores tomaron estos acontecimientos como origen del pensamiento político de la Historia Moderna. Por primera vez se trata el tema de la tolerancia para los hugonotes en la Francia de Enrique IV, pero una tolerancia sobre todo para acabar con la guerra; un conflicto con el que se quería vencer al enemigo por las armas, pero también con la teoría política apoyada en la religión como imposición a los súbditos. La religión oficial de un país es la del Rey, identificándose a partir de ahora a éste con el Estado.

Definición de pensamiento político:

Como tal se entiende el conjunto de teorías y prácticas que reflexionan en torno a la naturaleza del poder, manera de transmitirlo, conservarlo y engrandecerlo.

Desde la Edad Media hasta el final del XVII (con el idealismo político de Locke) el poder reside en Dios que lo transmite a quién esté en una posición ideal con El (Papa y Emperador). Tanto uno como otro se disputan la Plenitudo Potestatis (ejercicio pleno del poder temporal y espiritual), en una larga disputa desde la Edad Media ambos se declaran con derecho a detentar el poder espiritual y el temporal.

El aceptar la supremacía del Emperador por encima de la del Papa supone la pérdida de prerrogativas de la Iglesia entre las cuales estaban la de no pagar impuestos y la de tener una jurisdicción propia diferente al resto de la población. Esta jurisdicción especial de la Iglesia le daba un poder enorme. Cualquier monarca o emperador tenía que ser investido por el Papa cosa que a la inversa no ocurría y era objeto de reivindicaciones constantes por los emperadores. Esta prerrogativa choca frontalmente con el concepto de estado moderno en el que el rey ostenta todo el poder en representación del estado.

Al final de la Edad Media en Italia surgirá el problema de las investiduras. Las ciudades estado italianas eran repúblicas con una estructura de gobierno original basada en la figura del PODESTÁ. Este era un político profesional, máxima figura de la ciudad-estado que era elegido por consenso de los grupos mas representativos de la ciudad, a través de dos cámaras que lo investían: Concejo del Ciento y Concejo de los Quinientos. Toda los grupos sociales desde la nobleza a los artesanos estaban representados exceptuándose los pobres y marginados. La figura del podestá nunca era originaria de la ciudad donde era elegido evitándose así el clientelismo. En él recaía el poder ejecutivo y judicial siendo función de los concejos el legislativo. Es el modelo de una constitución republicana (la Venecia y Génova de los siglos XIII y XIV por ejemplo). Las ciudades del norte de Italia formaban el Regnum Italicum (Milán, Lodi, Bolonia,...) vasallos del Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, que tenía el dominio efectivo legal sobre estos territorios, justificado en el Código Justiniano según el cual el Emperador era el Dominus Mundi ostentado todo el poder en el Imperio. Cuando Federico Barbarroja llega al cetro imperial decide incorporar por la fuerza los territorios del Regnum Italicum suprimiendo sus constituciones republicanas por la fuerza.

El problema para las repúblicas italianas era buscar una justificación legal que oponer al Emperador. Por este motivo muchos juristas intentan buscar justificaciones a estas pretensiones siendo el objetivo de los glosadores, intérpretes del Derecho Romano, que surgen sobre todo de la Escuela de Bolonia como Bartolo Sassoferrato, Baldo Degli Ubaldi o Cino da Pistoia. En Bolonia también reside la Escuela de Juristas Españoles de San Clemente.

Los juristas llegan a la conclusión de que el Derecho Romano debe ser interpretado en consonancia a las circunstancias del momento, interpretando a favor del Emperador pero en la práctica las ciudades-estado no le obedecen. La norma a seguir será que cuando la realidad y la ley no coincidan habrá que adaptar ésta a la realidad.El problema era que cuando las ciudades se veían amenazadas por el Emperador (gibelinos), recurrían a la protección del Papa (güelfos) que a su vez acababa reclamando la autoridad política sobre los territorios auxiliados. Surgirá entonces si el Papa tiene este derecho de reclamar el poder político y territorial sobre estas ciudades. Bonifacio VIII dictó la Gulam Sanctam (1302) desarrollando la doctrina de las dos espadas según la cual en la tierra hay dos espadas que envía Dios, una para ostentar el poder terrenal y otra para el poder espiritual, y Dios quería que ambas recayeran en el Papa. Ir contra una bula papal era un delito eclesiástico y terrenal.

Surge la figura de Marsilio de Padua y escribe una obra fundamental: “El Defensor de la Paz”. La importancia de su obra reside en los siguientes postulados:

-         Declara el poder temporal debe estar por encima del espiritual ya que es la única manera de acabar con la corrupción de la Iglesia. Para él la Iglesia es una congregatio fidelio, una eclesía o asamblea de creyentes en igualdad: un concilio. Es el primero en anunciar el concilianismo.

-         La Iglesia no debe tener una jurisdicción propia sino que debe ser la del Rey y la de sus súbditos.

-         No debe estar exenta del pago de tributos, sino que debe hacerlo como el resto de la sociedad.

Con estos enunciados se pretende equiparar el estatus del papado al laico, convirtiéndose “El Defensor de la Paz” en una de las obras mas importantes de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna.

Esta situación política se extenderá a toda Italia salvo a la República de Venecia y al Reino de Nápoles. Pero a mediados del siglo XIV llegará la Peste Negra y todo el Mediterráneo entrará en crisis. El resto de Italia tendremos a ciudades divididas entre las que están a favor del Papa o del Emperador, y siempre en función de los intereses económicos y territoriales de las grandes familias. Es la época del faccionalismo, de lucha entre las facciones de las grandes familias de mercaderes que ya son aristocráticas. Este periodo continuo de conflictividad hará que los partidarios de la república constitucional requieran un poder central fuerte y autoritario que asegure la paz , la seguridad y libertad. Las repúblicas pasan a ser signorías, estados o dominios de un signor. Este modelo político del XIV se refleja en los panegíricos que cantan a la figura del signor como portador de la paz. Destaca la figura de Ferreto Ferreti como compositor famoso de este siglo.

Lo que pretenden los signores es formar una monarquía en Italia a través de un proceso de centralización regia del poder, un estado moderno. El problema era que ninguna ciudad lograba imponerse al resto dándose una situación de atomización del territorio italiano.

En la primera mitad del XV surge en Florencia el humanismo cívico. El humanista florentino tiene un interés claro por la ciudad, por el gobierno de la ciudadanía. Todos ellos son estudiosos de la retórica y dentro de ésta de la ars dictaminis; muchos de ellos acabarán ocupando el oficio de canciller de la signoría florentina, encargados del archivo y la fe pública de los documentos con la consecuente implicación política.

Los humanistas florentinos reclamarán restauración de la república constitucional rechazando a los gobiernos tiránicos. Reclaman el concepto de libertad republicana: independencia y autogobierno político con respecto al régimen autoritario del Señor y en segundo lugar para la propia ciudadanía. Pero su modelo es el de la República Romana y no el de las repúblicas italianas de finales de la Edad Media dominadas por el Emperador. Los humanistas van a desarrollar el concepto de ciudadanía:

-         Lo importante de un sistema político no es el político sino el ciudadano, es éste quien tiene que tener una formación integral y participar del gobierno de la ciudad. Este concepto es la auténtica modernidad de los humanistas porque en la República Romana lo importante eran los ciudadanos.

Para los humanistas hay que desarrollar la virtus sobre todo el gobernante, entendiendo virtus como la facultad que debe tener un buen gobernante para conseguir los fines de la república y garantizar su mantenimiento. Virtus como mezcla de inteligencia, ética (laica), prudencia (clásica, tomando las decisiones y actuando en el momento oportuno), virtud como preparación para solventar los avatares de la fortuna. Un concepto que ya usaba Cicerón en sus Discursos.

Los humanistas creían que los hombres tenían que desarrollar la virtú a traves del dominio y práctica de la studia hmanitatis.

La Constitución Romana que se reivindica es la proporciona un conjunto de derechos y privilegios al ciudadano. En la Italia de finales del XV y principios del XVI nos encontramos con unos regímenes autoritarios que coartan estos privilegios que serán reivindicados constantemente por el humanismo cívico.

Así tendremos partidarios de la Constitución Republicana y de los Estados Autoritarios fuertes. Los humanistas admiten el gobierno fuerte de una persona siempre que no sea un tirano, entendiéndose por tiranía el gobierno arbitrario, injusto y contrario a los intereses de los súbditos (ideológicos y religiosos). Los teóricos de este tiempo y de los venideros serán partidarios del tiranicidio, por creer que estos tiranos lo son también contra Dios (postulado jesuíta).

Ni Roma ni Florencia volverán a ser repúblicas libres salvo excepciones como los casos de la república milenarista de Savoranola o con la conjura de los Pazzi. En la primera mitad del XVI ya se hablará de la Italia de los príncipes. La figura de los signores a consecuencia de la transmisión hereditaria a sus descendientes se van a transformar en príncipes (como los Médicis). Los señores se han consolidado, convirtiéndose en verdaderos aristócratas que van a empezar a intitularse príncipes (princeps) porque transmiten su gobierno hereditariamente. Estos princeps siguen haciendose la guerra unos a otros debido a su ideología cesariana.

Pero la descomposición de Italia a finales del XV es irreversible con la Guerra y las intervenciones de Francia y España aunque la inserción de este concepto de príncipe en la política italiana tiene sus consecuencias.

EL DECLIVE DEL HUMANISMO

El objetivo  de los humanistas de cambiar la política y la sociedad con la cultura no lo pueden conseguir pero intentarán cambiar al gobernante, hacer que el príncipe sea culto e ilustrado ya que hay que aguantarlo. Ahora aparecerá un nuevo género literario “El espejo de príncipes”, consistente en realizar un retrato del príncipe ideal en función de una demanda y objetivos del que lo defiende. Será un género literario característico de la Edad Moderna. En estos “espejos de príncipes” (que ya trató Cicerón) se abordan cuestiones como la educación que debe tener el príncipe, su formación ideal, desarrollando los ideales educativos de los humanistas basados en la Studia Humanitatis. El monarca intentará dar una imagen cuidada y positiva ante sus súbditos, se cuida la propaganda real. También cuales deben ser sus guías, sus ideales de gobierno, lecturas habituales, inquietudes políticas, el ejercicio del poder,....etc.

El único espejo de príncipes puramente laico será del de Maquiavelo, los demás tendrán una base religiosa que los infunde. Consecuencias:

-         Los humanistas se interesarán cada vez menos por la política, habrá un desinterés.

-         Cambio de la perspectiva de los discursos políticos que se centran mas en el gobernante mas que en el ciudadano.

Esto es significativo porque se deteriora el concepto de ciudadanía (civitas). Se acepta el concepto de principado en contra de la república. Habrá una defensa retórica de la libertad por parte de los humanistas que el príncipe acepta en muchos casos imbuidos de esas ideas humanistas. Pero los postulados humanistas no van mas allá de esta retórica. Como consecuencia los humanistas se van replegando del panorama político y social, se encastillan haciéndose menos públicos incluida su perspectiva. Esto conlleva un resurgimiento de las posturas autoritarias.

En esta etapa destaca la figura de Nicolás Maquiavelo que aunque no fue el humanista mas importante pone el epílogo a este humanismo. Su obra “El Príncipe” refleja la situación política de su época. Los Estados son cada vez mas maduros en cuanto a que se le resta cada vez mas poder a la nobleza y a la Iglesia. La política internacional de la Edad Moderna se ha hecho mas compleja. Los nuevos estados que surgen son competitivos y esto se traduce en la guerra.

Italia al final del XV sufre la invasión directa de potencias como Francia y España y la atomización del territorio entre ciudades-estado que rivalizan entre ellas. Certo, la brusca sterzata che si riscontra nelle riflessioni di Machiavelli, rispetto ai precedenti Umanisti, è in larga misura spiegabile con la nuova realtà politica che si era venuta a creare in Firenze e in Italia, ma suppone anche una grossa crisi dei valori morali ormai dilagante. 

La política necesita de nuevas soluciones: la razón de estado es la consecución de los objetivos políticos a cualquier precio para evitar la victoria del enemigo. La mayoría de los gobernantes de la época son maquiavélicos aunque lo persigan o lo refuten.

Para Maquiavelo el Estado es un artificio: se proyecta y se fabrica.

En cuanto al Humanismo Transalpino su implicación política solo se dará si afecta a la religión. Sobre todo les interesa la Biblia como guía vital y de ella sacar algunos conceptos políticos como el concilianismo. Este anula prácticamente la autoridad del Papa, de una Iglesia bajo el Estado que garantiza su reforma y mantenimiento.

También se interesan por el Derecho Romano, mas por interés filológico que político, con la intención de fijar la autenticidad de los códigos de Derecho; Corpus Iuris Civilis (Código de Justiniano) como recopilación del Derecho Romano. Pero también del Corpus Iuris Canonici, y ambos formando el IUS COMMUNE (Derecho Común de las Gentes). Estos dos corpus siempre van unidos porque en la Edad Moderna el derecho eclesiástico y el civil se unen conformando los derechos nacionales de los nuevos estados europeos.

Otro género literario que se inaugura en el siglo XVI son las utopías; con Tomás Moro y su “Utopía”, una de las obras mas originales del Renacimiento. En su origen plantea el primer concepto de comunismo de la historia. Comunismo como socialización política y de los bienes económicos desarrollado en un plano de igualdad social donde no hay clases sociales, los castigos se redimen con trabajos a la comunidad,...es una alternativa de vida, de sociedad. Es una idea humanista porque entronca con el platonismo (“La Atlántida”, “La República”,..), creándose un género como “La Ciudad del Sol” de Tomaso Campanella.

Moro es original en cuanto a la introducción del concepto de libertad natural. Ahora se contemplan dos tipos de Derecho:

-         El Derecho Positivo, la Ley que se manifiesta.

-         El Derecho Natural o Ius Naturalis que es innato a la persona desde su nacimiento (como el derecho a la vida, a la propiedad,..)

Aunque una cosa es que se tenga el derecho y otra es que se reconozca.

LA REFORMA

La Iglesia de Occidente ha tenido varias reformas pero durante el XVI se va a llegar mas lejos que nunca. En la voluntad de volver a un cristianismo mas puro y mas acorde con el contenido del mensaje evangélico se va a producir un proceso que va a desembocar en la ruptura de la unidad del catolicismo, la creación de iglesias nuevas y el rechazo a tradiciones del pasado.

Cuestiones políticas que suscita la Reforma:

Habrá estados que se dividan religiosamente. La religión de monarca se identifica con la del estado pero es posible que parte de la población profese otra distinta. Se suscita un problema de tolerancia cuando esta población es minoritaria pero si es el monarca el que adopta una religión contraria a la mayoría de la población surge el problema de tiranía, y por tanto puede ser depuesto.

Otro problema que plantea la Reforma es el papel de la Iglesia en la política del Estado. La mayoría de los protestantes son concilianistas que implica que la Iglesia debe estar por debajo del poder civil que actúa como garante.

A partir de la Reforma habrá dos grandes teorías políticas que coinciden en que el poder debe ser transmitido por Dios pero la diferencia estriba en quien es el verdadero depositario.

Por un lado están los que aceptan que Dios transmite el poder al monarca (princeps) y éste queda inmediatamente sacralizado; rey por derecho divino. Atentar contra él sería punible por la jurisdicción eclesiástica. Es el modelo que se impondrá en la Francia durante la Reforma.

Por otro están los que opinan que Dios transmite el poder a la sociedad y ésta mediante un pacto (teoría pactista del poder) lo delega al rey. Si el monarca no cumple este pacto puede ser depuesto o incluso eliminado, algo que defenderán los jesuitas durante la Contrarreforma (el tiranicidio).

Pensadores jesuitas como Giovanni Botero, Roberto Belarmino y Francisco Suárez conformarán la llamada vía antimaquiavélica. Aparecerán los defensores del derecho divino de los reyes y por otra lado los monarcómacos.

PROTESTANTISMO

Ni Calvino ni Lutero eran pensadores políticos sino teólogos. Para Lutero el poder emana de Dios, todo el poder de la Tierra. Al poder hay que obedecerle y nunca se puede uno rebelar contra él. Calvino incluso era más radical ya que exigía la obediencia ciega al poder aunque fuera malo, porque rebelarse era un castigo divino. Así tanto luteranos como calvinistas defienden la obediencia al poder establecido. Pero si el rey traiciona la religión si es recomendable la desobediencia pasiva, como es el profesar la auténtica religión en la intimidad. Pero desde una corriente como la otra surgirán movimientos radicales que serán partidarios de una resistencia activa, contra el rey que consideren tirano. Como ejemplo la revuelta de los campesinos alemanes liderados por Thomas Münzer y el movimiento anabaptista. A estos les contestará Lutero con la frase “quién a hierro mata a hierro muere”.

Münzer, Osiander, eran partidarios del radicalismo político porque para ellos la reforma religiosa no era factible sin una reforma social. Entre los calvinistas defendían este pensamiento radical figuras como Teodoro de Beza.

Desde la mitad del XVI tenemos el maquiavelismo como pensamiento laico al que atacan todas las corrientes cristianas, y un catolicismo de estado enfrentado a protestantes y calvinistas.

Segunda mitad del siglo XVI

Tras el Concilio de Trento se producirán cambios traidos por la Contrarreforma que afectará sobre todo durante el XVII pero que se dejan notar en la segunda mitad del XVI. Aparecerán órdenes religiosas de fuerte componente intelectual como la Compañía de Jesús que se encargarán del adoctrinamiento de las élites europeas (Francisco Suárez: “De Legimus”

Los jesuitas llevarán a cabo el antimaquiavelismo político. Destrucción del pensamiento pagano, laico y anticristiano que para ellos conlleva el pensamiento de Maquiavelo. Hablan del príncipe cristiano (ya lo había hecho antes Erasmo y otros pensadores) para exponerlo ante el príncipe laico y ser el defensor de la religión. Este pensamiento está ligado a la situación política de la época. Serán partidarios del tiranicidio por lo que cuando un monarca vaya contra la religión del pueblo este puede ser eliminado. La iglesia condena y la jurisdicción civil ejecuta.

Además los jesuitas tienen un cuarto voto, el de obediencia al Papa y a sus superiores. Nunca pueden discutir una orden de éstos. Es una Orden de fuerte componente militar, siempre cercanos al poder, tanto a reyes como al Papa.

Por esto una de las cuestiones mas importantes es el papel que desempeña el Papa en el ámbito temporal y espiritual. En este es evidente pero en el primero no se quiere renunciar del todo por lo menos en asuntos con trasfondo religioso.

LAS GUERRAS DE RELIGIÓN EN FRANCIA

En este proceso se desarrollarán todos los conflictos políticos tratados hasta entonces: origen del poder, su naturaleza, derechos de la monarquía, de los súbditos,...

Francia y sus reyes son católicos pero una minoría de la población ha abrazado el calvinismo; los hugonotes. Junto al puerto de La Rochelle y en otros lugares del país se declaran calvinistas y reclaman la tolerancia religiosa garantizada por el estado. El estado la niega apoyado también por una cúpula de católicos radicales. Estalla la Guerra de Religión durante todo el XVI (sobre todo la segunda mitad), durante la cual mueren tres reyes asesinados por fanáticos religiosos. Como trasfondo subyace la estructuración del Estado francés. Lo mismo ocurre en Inglaterra.

Los hugonotes adoptan la radicalización del protestantismo, la resistencia activa por las armas y la teoría política de los monarcómacos:

Defienden que el poder absoluto de la monarquía no es ilimitado. Partidarios de la teoría pactista, los estudios de derecho les han llevado a concebir que Francia no ha sido siempre un estado absolutista. Hay circunstancias en la formación del Estado que también lo limitan como son los privilegios de las ciudades, de los parlamentos y concejos municipales, las leyes escritas, la costumbre, el derecho natural. Con todo esto sobre todo reclaman el derecho de libertad para profesar su religión. Tolerancia.

Por el contrario en los católicos había una facción, de los políticos, y dentro de éstos los que abogan por el derecho divino de la monarquía como única vía para conseguir un poder central fuerte, conseguir la paz y la seguridad a costa de ceder en la libertad de los individuos.

De este pensamiento político del XVI destacan las siguientes figuras:

Michel de Montaigne: es sobre todo un humanista, un hombre de letras. Crea el género de los ensayos (obra: “Ensayos”, Cátedra). Es un católico pero independiente partidario de la tolerancia y del pactismo. Se adhiere como Quevedo a la corriente del neoestoicismo.

Justo Lipsio será otro de los teóricos políticos mas importantes de finales del XVI, también imbuido de la corriente neoestoica que asume la inutilidad de las armas para solucionar los problemas religiosos y políticos. El destino hay que aceptarlo como viene.

Jean Bodin es el mas importante pensador de los católicos. En su obra “Tratado de los Seis Libros de la República” desarrolla su pensamiento en el que defiende el concepto absolutista de la monarquía: el Rey como padre protector que garantiza la protección de su pueblo. Reclamando el poder fuerte, centralizado y absoluto de la monarquía de Francia. Para él al igual que otros humanistas es mas importante garantizar la paz y seguridad que la libertad (entendida ésta mas en su aspecto filosófico). El poder absoluto del rey solo puede estar coartado por el derecho natural y la costumbre.

La Guerra se saldará con la victoria de Felipe II, la entronización de Enrique IV que tiene que hacerse católico y abandonar el calvinismo, y el Edicto de Nantes como garantía del respeto a la libertad de religión en ciertos territorios. Pero la validez de Nantes será irregular. Con la llegada de Luis XIV Francia se convertirá de lleno en estado absolutista.

MANIERISMO (segunda mitad del XVI)

En la época posterior al Concilio de Trento y como un proceso de transición del Renacimiento hacia el Barroco, va a notarse un cambio en la intelectualidad de la segunda mitad de este siglo. Tanto en el pensamiento como en el ámbito artístico se van a notar cambios. En el mundo de las artes como la pintura, la escultura, se aprecia un incipiente rechazo a las normas clásicas que han caído en el academicismo (empieza a romperse la rigidez de las líneas, la idea de equilibrio y empieza a surgir los escorzos, la brusquedad de los movimientos,...)

HUMANISTAS Y REFORMISTAS

El humanismo era un planteamiento revolucionario para la intelectualidad europea. Fuera de Italia los humanistas se van a identificar con los postulados de la Reforma, en cuanto a renovación interna además de la Iglesia como institución. Para muchos las prácticas religiosas habían caído en la superchería y superstición que sumía al pueblo en la ignorancia. Por tanto humanismo y reforma coincide en la reivindicación de una espiritualidad interior, en la supremacía de la Biblia como única fuente de conocimiento y revelación de la palabra de Dios.

En desencuentro se produce en la concepción del hombre: los humanistas creen en la dignidad, en la bondad del hombre, en su libre albedrío. Los reformistas tienen una visión mas pesimista del hombre.

A pesar de la publicación de las 95 tesis de Lutero y la ruptura con Roma durante la primera mitad del XVI hubo un cierto clima de tolerancia porque:

-         la Iglesia de Roma aún no tiene un poder claro; está bajo los designios de Carlos V que es proclive a la tolerancia y a la reforma de la Iglesia romana.

-          aunque la división se ha producido en Alemania, en Inglaterra aún no se han desarrollado grandes conflictos sangrientos.

-         Erasmo y sus seguidores abogaban por la comprensión y la unidad de los cristianos (la Universitas Christiana)

Pero el Concilio de Trento (1545-1563) significa el fin de este estado de coexistencia pacífica entre ambas corrientes. La ruptura llegará por varios motivos.

-         A partir de 1540 irrumpe el calvinismo con fuerza en Francia con unas reivindicaciones aún mas radicales.

-         Fracaso de la política de concordia de Carlos V, tras las Dietas de Spira, Worms, Augsburgo,..solo queda la guerra.

-         Cada bando declara la herejía del otro, como traidores a la religión y a Dios. Solo queda la eliminación del contrario.

-         Los movimientos humanistas tolerantes como los erasmistas serán también perseguidos a partir de 1540 sobre todo como razón de estado.

-         Todo lo cercano a la intelectualidad y postulados reformadores debe ser eliminado.

En 1548 se publica el Índice de Libros Prohibidos (Iudex Librorum Prohibitorum), que consiste en un extenso listado de libros declarados heréticos (obras de Juan de Hus, Savonarola, Melachton,...etc). La prohibición podía llevarse a cabo por el mero hecho de ser publicado, editado o impreso en un país protestante; como derivación del concepto organicista de la vida se creía que todo lo que tocaba un protestante quedaba contaminado, enfermo.

El impresor era un oficio sospechoso y entre los libros que se prohibían estaban los considerados que atentaban contra la moral (como ejemplos La Celestina, El Lazarillo de Tormes,..), las novelas románticas, de caballería, como intento de detener la imaginación de la gente. La ortodoxia argumentaba que el pueblo creía lo que leía.

En España esta situación se radicaliza desde Trento hasta  el final del reinado de Felipe II. En 1559 se reaizan dos grandes autos de fe en Valladolid y Sevilla contra los reformadores españoles. Detrás están las figuras del gran inquisidor Alfonso de Valdés y el dominico Melchor Cano. Se inicia la batalla contra las propuestas humanistas desde un punto de vista religioso e intelectual. Este poder de la ortodoxia se comprueba con el proceso contra Bartolomé de Carranza.

El gran poder de la Inquisición, con su aparato de terror, estaba también en la autocensura que implicaba. En el Índice de Valdés de 1559, aparte del de Roma, quedarán sesgadas las grandes obras de los humanistas españoles de la primera mitad del XVI (de la mística, las obras de literatos, de los grandes libristas de origen hebreo,..) provocando un repliegue del humanismo español en lo que Santa Teresa de Jesús denominaba “Tiempos recios”. Se impone la ortodoxia.

El Contrarrenacimiento es un movimiento de contracultura, contra las corrientes intelectuales como el Renacimiento que según ellos atentaban contra la tradición. Se retoma de nuevo la escolástica (neoescolástica) en la segunda mitad del XVI, algo que reivindican tanto católicos como protestantes.

La ciencia seguirá avanzando hasta que choque con la religión en el XVII. Las Studia Humanitatis no se prohíben pero sí su utilización si van contra algo establecido como el sistema educativo, la religión o la tradición.

Los jesuitas que habían sido humanistas y estudiado las studia humanitatis después de Trento tendrán como objetivo defender a ultranza el catolicismo. Como Orden docente serán los primeros en crear un plan de estudios (ratio studiorum) para establecer lo que un alumno debe estudiar en los diferentes grados, sobre todo el medio. Creando una infraestructura educativa por toda Europa se encargarán de la salvaguarda del entorno cultural. En los jesuitas se dieron las dos vertientes: por un lado introdujeron el método científico en las universidades españolas pero por otro eran el sector mas reaccionario de la estructura eclesiástica.A través de la educación, del conocimiento se conocen las debilidades de la sociedad y del enemigo dominando la propaganda.

En el XVII estallará la Guerra de los Treinta Años convirtiéndose en el siglo por excelencia de la Contrarreforma y del Barroco.

EL SIGLO XVII Y LA CULTURA DEL BARROCO

Es un siglo muy interesante para la historia cultural europea pero a la vez muy complejo (junto con el XIV y el XX). Con el paso del tiempo el mal se agudiza; el hombre adquiere mas conocimiento que en su aspecto negativo se refleja en guerras mas devastadoras, xenofobia, nacionalismos,... a medida que el tiempo histórico avanza estos elementos se agudizan.

Pero la crisis de la primera mitad del XVII supone un tiempo de cambio: las innovaciones de la época moderna chocan con la pervivencia de las estructuras medievales.

Es el siglo de la Contrarreforma, la Iglesia decide solventar las diferencias por las armas, y del Barroco. La Guerra de los Treinta Años será el desenlace al que ha llevado la Reforma. Después de ésta aparecerá en Europa la llamada crisis de la religión revelada (movimientos ateos totalmente laicos que ven a la Iglesia como culpable de tanta muerte y destrucción). La Paz de Westfalia se firmará sin el consentimiento del Papa, demostrando este hecho que los reyes son antes reyes que cristianos.

Como necesidad de buscar un chivo expiatorio a tanta destrucción, tras Westfalia en los países protestantes se iniciará una caza de brujas que superó a la que en España llevó a cabo la Inquisición contra los judeoconversos. Estas medidas cumplen con el objetivo de desviar la atención de la población eliminando así las tensiones internas de los estados.

En el XVII surge el Barroco como cultura. Explotará la irracionalidad, utilizándose la emoción como sustituto del análisis racional. Es la primera cultura de masas de la historia que se pondrá al servicio del poder, ocupando fundamentalmente la primera mitad del siglo XVII aunque en algunos países se prolongará hasta el XVIII algunas de sus manifestaciones.

Pero al mismo tiempo, demostrando su carácter paradójico, será el siglo en el que surgirá el método científico (Galileo, Descartes, Spinoza,..). La Revolución Científica va a cambiar la intelectualidad europea, que se deja de preocupar por Dios y la religión centrándose más en el conocimiento del mundo y del hombre. Con este cambio llegará el progreso. En la base de esta revolución científica está el razonamiento hipotético-deductivo pero fundamentalmente en el desarrollo de las matemáticas aplicadas (el cálculo infinitesimal) como lenguaje para expresar magnitudes abstractas “no tangibles”.

Por esta razón para algunos la modernidad comienza a finales del XVII y durante el XVIII como etapa en la que los hombres tienen confianza en la ciencia, en la razón, para solucionar los problemas de la propia humanidad.

En este siglo la teología será sustituida por la filosofía y la ciencia como motores y principios del conocimiento para explicar el mundo; será el siglo del Racionalismo donde la razón será la fórmula y método de razonamiento y conocimiento. Su gran personaje será Thomas Hobbes, autor de “Leviatán” y a finales del XVII el empirismo de Locke.

Es el siglo también del naturalismo, el interés por el conocimiento de la naturaleza y en la política surgirá la teoría ius naturalismo (Hobbes).

Por tanto estamos en un tiempo contradictorio en el que la crisis se refleja en la realidad pero también en las conciencias de las personas, sin embargo la idea del Barroco es hacer pensar a la gente que vive en el mejor y mas justo de los mundos posibles.

Una crisis real, en la realidad, como refleja la situación política con la pérdida de la hegemonía española en Europa y una crisis económica que afecta sobre todo a la población (subida de los impuestos, fluctuaciones de los precios,...) y que los campesinos suelen achacar a la providencia divina. También se suma el hecho que el siglo XVII fuera climatológicamente mas húmedo y cálido lo que perjudicó a la agricultura, mayor incidencia de las epidemias, hambrunas...

Pero esta crisis de la realidad conlleva una crisis de la conciencia de las personas a la que afecta esta situación de decadencia y en la que se involucran los intelectuales transmitiendo este sentimiento, pero al mismo tiempo intentando buscar una solución a esta crisis de la conciencia. Un claro reflejo de identificación de esta época lo podemos observar en El Quijote de Cervantes.

Otros autores como Quevedo hablan continuamente de declinación, de caída y de pesimismo que cunde en la España del XVII, y  a través de la obra literaria se está azozando a la población contra los nobles pero también se critica a un sector de esta misma población que se ha acomodado (clases medias) a la riqueza y al lujo, que va perdiendo las buenas costumbres que lo identificaban, como refleja Cellorigo “parece que vivimos en una república de hombres encantados....”. Los ricos burgueses cuando su economía lo permitía compraban títulos nobiliarios intentando dejar su clase de origen. Para Alan Smith a los pobres no les vale la pena trabajar inútilmente ya que mendigando pueden sacar mas partido de los códigos sociales, por ejemplo de la generosidad de los nobles, del deber de ostentar su status privilegiado.

Se da un intento de explicación a esta crisis basada en la teoría organicista de Aristóteles, figura del pensamiento que se tomará como referente hasta mediados del XVII.  La decadencia llega antes de la muerte por dos causas: por vejez (que no es el caso) o por enfermedad (el Imperio está en crisis porque está enfermo). En esta corriente de pensamiento están figuras como la de Hugo Grocio, considerado padre del Derecho Internacional. Debido a esta corriente organicista muchos pensadores proceden del mundo de la medicina e intentan buscar el remedio a la enfermedad del Imperio Español (una vuelta al ideal de los Reyes Católicos).  Un imperio que necesita una cura, cauterizar la herida de la decadencia.

Un tema que preocupa fundamentalmente es el del fisco, la hacienda. Los estados suelen tener penuria económica porque gastan mas de lo que recaudan:

-         Gasto de la Corte (el modelo de corte borgoñona lo exige aún mas)

-         Gasto de la política exterior que es una constante sangría económica.

A esto se une otros elementos o situaciones como que una parte de la población, las clases privilegiadas como nobleza y clero, no pagaban impuestos. El grueso del gravamen fiscal recaía en el pueblo llano, precisamente el menos favorecido.

Ante esta situación surgen los arbitristas (arbitrio = impuesto) que se encargarán de hacer proyectos para sanear la hacienda, intentos que resultarán infructuosos ya que no hay todavía un concepto de contabilidad práctica aplicable a los problemas presupuestarios con lo que en cierta manera se convierten en intentos quiméricos (como el proyecto de impuesto único que pagara toda la población). Tanto los intentos planificadores serios (proyectistas) como los meramente oportunistas serán objeto de burla y el término arbitrista será usado de un modo peyorativo.

Esta situación es indicativa de la realidad social del XVII y del XVIII donde como ya se ha visto, el peso de la fiscalidad recaía en los sectores no privilegiados de la población como la clase media y los pobres (campesinado). Hay un problema de configuración social.

Los erasmistas aconsejarán a los reyes para reactiven los grupos medios (artesanos de las ciudades, mercaderes y propietarios del campo) y como soluciones se propone el abaratamiento de los créditos, la rebaja de los impuestos,..con el objetivo de crear una clase media que afiance la economía de la sociedad. Se denuncia también el mal reparto de la tierra (la cuestión de los mayorazgos, las tierras en manos muertas..), la especulación de los precios (la tasa del trigo).

Todas estas medidas iban encaminadas a buscar una solución a un problema fundamental como era la escasez de población, un factor clave si se tiene en cuenta que para la sociedad de la época la población es el principal bien económico.

Será también la época de los grandes mercantilistas, de una intervención mas directa del estado en la economía nacional. Es evidente que los intelectuales tienen conciencia de esta crisis económica y lo que se pretende en cierta manera es que los reyes y políticos regulen su conducta.

EL BARROCO

Es un concepto de época (igual que el Renacimiento) con todas sus manifestaciones en política, cultura, sociedad, ...

Tradicionalmente los tratadistas del arte lo han identificado con un periodo decadente (Werner Weisbach “El barroco: arte de la contrarreforma”), y a pesar de los diversos orígenes etimológicos que le asignan al término barroco (como barrueco “concha” en portugués), en definitiva es la cultura de la crisis del siglo XVII, sobre todo de la primera mitad del siglo.

Y hay una necesidad de buscar soluciones a esta crisis porque la población empieza a poner en duda el sistema establecido.

El Barroco consiste en hacer creer a la población de que vive en el sistema mas justo y mejor usando como herramienta un programa educativo. En el XVII los estados pondrán en marcha la confesionalización, sistema que idean la Iglesia y el Estado para imponer una confesión religiosa a los súbditos. Pero a pesar de todo será una época donde se sucederán los motines y revueltas de todo tipo.

El medio de convencimiento educativo es el arte. Con éste se ofrecen motivos estilísticos exaltados, de gran plasticidad. Uno de los personajes mas representados es el Santo Job, también la Magdalena,.., el mensaje que se transmite es el del disciplinamiento; adoctrinando e inculcando a la sociedad las normas de comportamiento que le interesa al Estado y a la Iglesia. También el mensaje del miedo a través de descripciones de la muerte, del infierno, haciendo que las manifestaciones barrocas se carguen de efectismo.

Mientras que en el Renacimiento hay un afán por la idealización de la belleza, de la armonía, del equilibrio de las líneas y formas el Barroco se va a decantar por otras tendencias y técnicas artísticas.

Se representan escenas donde se identifica la población. Se utilizan las técnicas del inacabado (invitándose al espectador para que la acabe el mismo), en los cuadros siempre hay un personaje que invita al espectador. En la literatura se usa la técnica de la suspensión (mantener el suspense ). El teatro además de servir al entretenimiento cumplía con la función de adoctrinamiento de la sociedad; al contrario que el novelista el autor teatral será muy popular y valorado.

La población sigue viviendo en una sociedad que no permite el movilismo estamental y género como la comedia (Ejem. “El perro de hortelano” de Lope de Vega) ofrecen a la gente esta improbable posibilidad. Otra idea que se ofrece es que el sistema social es bueno, en todo caso son las propias personas las corrompidas (“Fuenteovejuna”). Los reyes usarán la figura del valido como contrafuerte o parapeto de su reinado como en el caso del Conde Duque de Olivares.

El poder debe dar una imagen siempre de ostentación y grandeza para evitar que la gente crea que hay debilidad y en esto el Barroco se configura como la cultura de las apariencias y también de la esperanza porque la población vive mal, el hombre del Barroco es pesimista y se le intenta construir una sociedad ficticia que parezca mejor que la cruda realidad. En este sentido la literatura picaresca va a cumplir con la función de crítica social, pero no se critica el sistema sino las lacras del mismo.

Entro las características que identifican al Barroco como una cultura de masas:

-         Es una cultura eminentemente urbana los mismo que el Renacimiento porque el mundo intelectual es urbano, necesita de la ciudad para exponerse.

-         Es dirigida y dirigista a la sociedad con las pretensiones de la Iglesia y del Estado.

-         Irracional, funcionando a través de emociones que intentan espolear la voluntad de la gente.

Frente al arte del buen morir del Renacimiento se contrapone ahora el arte del buen vivir lo que implica llevar una vida piadosa, ejemplar.

En la teatralidad barroca se entienden los ajusticiamientos públicos que servían para adoctrinar una cultura de masas. La única seguridad para el sistema es el adoctrinamiento de las masas y por tanto el convencimiento de éstas en el mismo sistema. ( como ejemplo y lectura recomendada: Peter Burke “La fabricación de Luis XIV” donde se muestra como un buen equipo publicista puede cambiar y cuidar la imagen de un rey mediocre)

El Barroco se desarrolla sobre todo durante la primera mitad del XVII hasta 1680. En la base de todo está el Racionalismo y de éste una figura fundamental: Descartes.

Hará una exhibición de conocimiento universales, destacando sobre todo en las matemáticas; para Descartes el mundo debe explicarse con el lenguaje de las  matemáticas. El razonamiento matemático debe aplicarse a la realidad y para esto crea un método hipotético-deductivo, dialéctico, que se recoge en su obra “Discurso del método”. Los sentidos no son infalibles, ayudan al conocimiento pero no son el núcleo de éste (Ockam decía que al conocimiento factual se llega por los sentidos pero a la esencia se llega a través de las ideas). Descartes niega la infabilidad de los sentidos y marca un procedimiento para comprender un fenómeno:

1º. Subdividirlo en las partes mas pequeñas posibles.

2º. Razonar desde lo mas simple a lo mas complejo.

3º. Negación de todo conocimiento apriorístico (la ciencia nos puede demostrar que las cosas a veces no ocurren de la misma manera).

4º Correlación entre el conocimiento inductivo y el deductivo.

Conocimiento inductivo: de la ley general se llega a la ley concreta (de dentro hacia fuera.

Conocimiento deductivo: de una ley concreta alcanzamos la ley general.

5º. Aprobación de la causalidad mecanicista: el universo se configura como una máquina. Ya no es el organismo vivo de Aristóteles.

Para Descartes Dios pone en funcionamiento la máquina del Universo y ya funciona perfectamente. Dios es un relojero; el mejor.

6º. Enunciación de la duda metódica (mística porque implica anonadamiento): Lo primero que hay que hacer es dudar de todo (“pienso luego existo”).

El problema de la duda metódica es la duda de Dios. Esto le implicará a Descartes como creyente la autocensura y por ejemplo aunque no argumenta la creación de la Biblia lo intenta hacer de una manera científica. En su obra “Discursos metafísicos” intenta justificar la existencia del alma y de la existencia de Dios. Gassendi y Spinoza  afirmarán que al morir el cuerpo muere el alma (declaración de la mortalidad del alma). Junto con Leibniz y Hume serán los grandes racionalistas del XVII.

En la segunda mitad del siglo, en su segundo tercio, la teoría política se desplza del sur europeo (Italia) al norte (Inglaterra, Alemania – Flandes, Francia). Pufendorf y Hugo Grocio son las grandes defensores del Derecho Natural, ius naturalismo. Partidarios de un poder fuerte y que el monarca garantizase derechos fundamentales (están en juego los intereses mercantiles, económicos de las nuevas potencias; Grocio es flamenco) como

-         el derecho a la vida,

-         el derecho a la propiedad, relacionado con la burguesía emergente.

Grocio, considerado el padre del Derecho Internacional, refleja su pensamiento en “De mare liberum” en contraposición a la política de España que creía que el Océano era un “mare clausulum” cedido por derecho papal, pero ni los calvinistas ni los protestantes reconocían la autoridad del Papa.

Estamos en la época del mercantilismo donde los estados irrumpen en el control de la actividad económica, por eso Grocio defiende el poder fuerte del Estado que proteja los intereses económicos de los comerciantes que a su vez redunda en el beneficio del propio Estado. Con la libertad de los mares se establece el Derecho Internacional.

Pero el gran filósofo racionalista del XVII es Thomas Hobbes. De el nos interesa su pensamiento político y su libro “Leviatán”, teoría del Estado Moderno. Con esta obra (leviatán como monstruo que lo aspira todo) se simboliza la figura del Estado que es lo único que debe garantizar y estructurar la sociedad, no la Iglesia. Debe garantizar una serie de derechos y sobre todo ser fuerte para garantizar la estabilidad social. Hobbes y los demás pensadores políticos de su tiempo reflexionan sobre las consecuencias de la Revolución Inglesa que se ha llevado a cabo para que al final se acabe instalando una monarquía absolutista.

El estado fuerte que defiende Hobbes no tiene que ser absolutista y tener un poder ilimitado sino que debe configurarse por  todos los estamentos representados en el parlamento. Reclama el derecho a la garantía de la vida, la libertad, la propiedad,... y su pensamiento tendrá influencia en la separación iglesia / estado pero sobre todo en su concepto sobre soberanía (teoría del estado).

La verdadera justificación del absolutismo se verá en Francia cuando a mediados del XVII triunfe la teoría divina del absolutismo llevada en la práctica por Richelieu y en la teoría por Bosuet, ambos consejeros de Luis XIV. Ambos reclaman un estado absolutista pero con una monarquía justificada por el derecho divino, concedido por dios al rey. Bosuet reafirma el poder absoluto del monarca hacia los súbditos; ya no hay Derecho Natural.

Pero a finales del siglo XVII a partir de la reflexión del Derecho Natural surgirán las ideas liberales que desembocarán en el liberalismo político.

 
LA ILUSTRACIÓN Y EL PENSAMIENTO POLÍTICO DEL XVIII

Es la cultura, modelo intelectual, y pensamiento del siglo XVIII. El término “ilustración” es exclusivo de España en el resto de Europa se le conoce como “las luces”. Luz que viene de la razón, del conocimiento. Los ilustrados creían que los hombres excepto los humanistas habían vivido al margen de la luz.

Una cronología aproximada sería del 1725 al 1780, surgiendo antes en Inglaterra y Alemania pero teniendo un mayor desarrollo y dimensión en Francia en gran parte debido a la Revolución Francesa. En el resto de Europa la Ilustración se circunscribe a la segunda mitad del XVIII porque en estos paises pervive el Barroco (Tardobarroco), mas exacerbado pero fuera de su (el XVII).

Hay un periodo que va de 1680 a 1720 aproximadamente que coincide con la llamada “crisis de la conciencia europea” (nombre dado por Paul Hazard: “Crisis de la conciencia europea” y “Pensamiento en la Europa del XVIII” ed. Alianza). Una crisis entendida como cambio, reconversión de los valores del hombre, ya que está originada por la Revolución Científica con la que se ha conseguido un método para explicar las leyes que rigen la naturaleza, el universo, pero que al mismo tiempo provocan un choque con la religión, con la teología ya que demuestra que el universo tiene sus leyes propias aunque aún faltan por definirlas. Estos pensadores creían que con la llegada de la ciencia llegaría el fin de los problemas de la humanidad, de sus sufrimiento.

La razón se convertirá en un criterio de análisis de la realidad, sobre todo en cuanto al ámbito intelectual se refiere y esto supondrá:

-         la pérdida de importancia de la teología, de la religión como doctrina explicativa del conocimiento

-         se completa el proceso de laicización del pensamiento

En esto reside para muchos la clave de la edad moderna: una progresiva laicización del conocimiento del hombre. Esto lo llevarán los racionalistas a su máxima expresión y surgirán los ateos racionalistas (negación de dios), agnósticos (no se puede acceder al conocimiento de dios), escépticos (la verdad no existe y si existe no se puede conocer), y deistas (dios existe pero para conocerlo no hacen falta dogmas ni religión). Esto conlleva a la crisis de la verdad revelada. Surgirán tambien los librepensadores, el libertinaje con su propugna y exhibición del carpe diem.

Es una reacción contra todo lo anterior pero un ambiente todavía represivo donde los poderes establecidos se resisten aún a los cambios. En obras de la época como “Cándido” o  “Los viajes de Gulliver” se utiliza la crítica simulada para atacar las causas de los males de la sociedad. Pero muchos de estos autores como Voltaire, que es un aristócrata, son partidarios del despotismo ilustrado. Les gusta autodenominarse “filósofos” pero en el fondo no lo son; la exaltación de su pensamiento la hacen al principio en un ambiente hostil pero a partir de la segunda mitad del XVIII muchos reyes son monarcas ilustrados que gustan de rodearse de estos pensadores ilustrados.

Esta es una de las causas por la que se identifica a ilustrados con humanistas pero aquellos llegarán mas lejos, por ejemplo en temas como el anticlericalismo. Posteriormente y heredando este pensamiento ilustrado los liberales llevarán este anticlericalismo a su radicalización extrema (p.e. la destrucción del patrimonio eclesiástico).

Los hombres del XVIII llegaron a la conclusión de que si la Revolución Científica valía para explicar el Universo, también servía para solucionar los problemas de la sociedad.

Surgirá la manía calculista en el afán de calcular todos los problemas. Se desarrolla la llamada modernidad: el espíritu de la modernidad.

Valores de la modernidad:

-         Fe ciega en la razón, inteligencia y ciencia como principios fundamentales del progreso humano.

-         La modernidad significa que el avance de la historia debe ir aparejado con avances en las soluciones de los problemas de la sociedad.

-         Sustitución de la religión por la ciencia como principio organizador del mundo.

Este nuevo pensamiento llega antes a los intelectuales, al resto de la población incluso no llega nunca pero aunque no lo conozcan la civilización en la que viven impregna a la sociedad de los resultados de esta Revolución Científica a través de las mejoras en la vida que se hace mas favorable (vacunas, tecnología aplicada al trabajo,...)

En el XVIII surgirá la masonería, aunque autores como Fulcanelli sitúan su inicio en la Edad Media (en las cuadrillas de albañiles itinerantes que se reunían en las obras de la Catedrales medievales), será durante este siglo adquiera su verdadera identidad.

La masonería no es una religión ni una secta, su leyenda negra proviene de la prohibición que ha sufrido por algunos regímenes (como la España franquista). En realidad los masones eran los liberales del XVIII, luchando por la implantación del liberalismo político y por la implantación de valores democráticos. Eran partidarios del fin de los estamentos sociales, de los dogmas religiosos impuestos y defensores del liberalismo económico y del laicismo.

El ilustrado es un personaje fundamentalmente laico (no ateo). La religión debe limitarse a temas que sean de ámbito espiritual. Esto es propio de la ilustración.

Se consideran “filósofos” herederos de los humanistas. Creen que han encontrado las causas de los males de la sociedad que reside en el irracionalismo religioso que ha tenido embrutecida a la humanidad.

Al irracionalismo hay que combatirlo con la razón y con la ciencia que traerán el progreso a la humanidad.

Para esto hay que realizar un profundo cambio social a través de un programa educativo para llevar a la población las luces del conocimiento. Por esta razón presionan a los déspotas ilustrados para que proclamen la enseñanza obligatoria universal. Pero el problema de los políticos (también de los actuales) es que los deseos de progreso se quedan en el papel (la ley). Los déspotas ilustrados gobernarán azuzados por los ilustrados a base de decretos que luego no aplicarán. Cuando se hacen reformas no es para favorecer a la población sino al propio Estado, como las fiscales.

EL PRÍNCIPE                                        

Nicolás Maquiavelo (1469-1527)

Fundamentalmente escribió discursos políticos, también obras de historia como su importante “Storia de Florencia” traducida al latín. Con la vuelta de los Médicis al gobierno de la ciudad Maquiavelo cae en desgracia y sufre destierro durante el cual escribe “El Príncipe”.

La obra corresponde a un periodo en que están surgiendo los Estados tal como los entendemos en la actualidad. Su importancia reside en reflejar la manera de actuar de los grandes gobernantes de la época, es una reflexión de la fortuna política de estos gobernantes.

En este tratado el autor manifiesta algo que ha observado por su propia experiencia y es la necesidad de que los gobernantes actúen con una ética laica en lo que él denominaba “razón de estado” que conlleva conseguir los objetivos vitales de la política del estado por encima de la moral religiosa de la persona. En esta racionalización política es necesario separar el elemento religioso de la actuación de gobierno; una teoría que enlaza con la política economista que ejercían los grandes mercaderes. Maquiavelo aconsejaba evitar el faccionalismo tan común en la Italia del momento como el gran mal que impedía el resurgimiento de la gloria del pasado italiano.

En la obra del Príncipe Maquiavelo desarrolla también otros conceptos:

-         El concepto de Virtus como facultad, inteligencia del gobernante como la facultad que debe tener un buen gobernante para conseguir los fines de la república y garantizar su mantenimiento. Virtus como mezcla de inteligencia, ética (laica), prudencia (clásica, tomando las decisiones y actuando en el momento oportuno), virtud como preparación para solventar los avatares de la fortuna.

-         La fortuna: aunque puede aparecer como contrapunto a la virtud, como algo imprevisible que puede aparecer a lo largo de la vida, en realidad es mas bien fruto de la acción humana y depende en gran medida de la adaptabilidad del hombre al cambio de los tiempos.

-         Ciudadanía: Lo importante de un sistema político no es el político sino el ciudadano, es éste quien tiene que tener una formación integral y participar del gobierno de la ciudad. Para Maquiavelo los fines políticos eran inseparables del “bien común”.

-         República: el escritor fue un defensor de las instituciones republicanas, su constitución, como forma de garantizar la libertad de los ciudadanos.

“ La experiencia muestra que las ciudades jamás han crecido en poder o en riqueza excepto cuando han sido libres”. Nicolás Maquiavelo.

FILOSOFÍA OCULTA O MAGIA NATURAL                           

Enrique Cornelio Agrippa (1485-1535)

El libro es un compendio de la magia renacentista. Es el primer libro de una trilogía. La magia natural abarca al mundo elemental (terrestre y físico).

Hay una época dorada de la magia durante el XVI y la primera mitad del XVII. Con la Revolución Científica se verá que ningún método es infalible (teoría de la reversabilidad), pero el problema de la “ciencia” antes de la llegada de esta Revolución Científica es que no había un método sistemático de experimentación y de análisis científico.

Los magos y alquimistas del Renacimiento intentarán escudriñar los interrogantes del universo, sondear lo insondable, no tanto para un beneficio propio sino para la adquisición de conocimiento.

La idea básica de la magia natural es que el mundo es una unidad orgánica, conectado con todo merced a un espíritu universal y a otras entidades espirituales intermedias de raigambre neoplatónica y hermética. De ahí la posibilidad de controlar los procesos naturales con manipulaciones no mecánicas sino lingüísticas y simbólicas para influenciar en las substancias espirituales que rigen la materia.

Agripa en esta obra expone al lector la posibilidad de someter el Universo por medio de los cuatro elementos – Tierra, Fuego, Agua y Aire – en combinación con las estrellas y cuerpos celestes. Así el tratado comienza con los cuatro elementos y las virtudes ocultas en los objetos. A continuación se explica la transmisión de esas virtudes procedentes de los astros y su implantación en los talismanes, fabricación de filtros, colirios, ungüentos, anillos mágicos o la realización de hechizos y conjuros mediante la palabra. Además de tratar la adivinación y la reanimación de los muertos. Fascinante.

Durante la lectura se comprueba como el mago renacentista recopila el saber de la Antigüedad y la concepción del mundo según los antiguos. La influencia de la concepción ptolemaica del mundo (el mundo sublunar y lunar), la influencia heliocéntrica del Corpus Hermeticum, el Neoplatonismo,...además de las constantes referencias a tradiciones, costumbres populares, rituales que en el Renacimiento se creían parte del saber “científico”.

DEFENSA DE EPICURO CONTRA LA COMÚN OPINIÓN                    

Francisco de Quevedo (1580-1645).

Quevedo es una de las grandes figuras del Barroco, paradigma de esta época. Fue un autor enormemente prolífico interesado en la cultura clásica. En esta obra que realiza bajo la forma de discurso pretende hacer reflexionar al lector, hacerle pensar sobre una cuestión: la rehabilitación de la figura de Epicuro, impulsor del materialismo atomista y hedonista, para el cristianismo. Pero un cristianismo erasmista, humanista. Tanto Erasmo como los humanistas italianos ya habían intentado lo que se proponía Quevedo.

Epicuro era una figura controvertida y malinterpretada de ahí el interés de Quevedo por defenderla. Había un paralelismo con su propia persona ya que Quevedo como Epicuro también había sido víctima de la calumnia y se la habían adjudicado obras que jamás había escrito. El libro es de una lectura complicada, densa, porque estamos ante un escritor paradigma del Barroco, de una época de contradicciones, con una realidad compleja en la que se encuentran y viven.

El neoestoicismo es el coletazo del erasmismo en Europa, el cristianismo humanista que intenta poner al hombre a la altura de la divinidad, a través de la práctica de la verdadera religión como ellos la entienden. Desde este neostoicismo de Justo Lipsio se intenta conjugar a la vez el epicureismo con el cristianismo. Quevedo es un cristiano convencido, pero no del dogma sino de una religión distinta, entendida como un asunto privado entre las personas y la divinidad.

Aunque en algunos pasajes de la obra aparece en una actitud de sumisión ante los enunciados de la Iglesia esto no debe llevarnos a engaño. Quevedo es el primer simulador. Par él la religión es una cuestión de conciencia, un símbolo de compromiso social. Los clásicos utilizaban mucho la frase “conócete a ti mismo” .

El siglo XVII es un siglo donde se hace creer a través del terror. Como buen desengañado a Quevedo llega un momento en que le da igual todo, un desencanto que mas tarde o mas temprano se acaba dando en los pensadores de la época.

Una época de desesperación y de desengaño la que les toca vivir

Para Epicuro el placer es la “ausencia del dolor”. Quevedo quiere evitar la doctrina del sufrimiento, evitarla para dejar de sufrir.

CÁNDIDO O EL OPTIMISMO                                                                     

Voltaire (François-Marie Arouet) (1694-1778)

En la Europa del momento se llevaba el aristócrata medio. Era un pensador y autor muy inteligente. Como el resto de intelectuales era un hipócrita en sí mismo porque al mismo tiempo que atacaba el sistema se aprovechaba de él. Sobre todo es un gran ensayista, el más filósofo de los ilustrados. En 1759 publica esta obra que inmediatamente será condenada en Ginebra por sus irónicas críticas a la filosofía leibniziana (teoría de la armonía preestablecida) y a la burla satírica contra clérigos, nobles, reyes y militares.

La obra también tiene relación con la vida de Voltaire, en toda obra hay algo de autobiografía. Hay una crítica a la alta aristocracia, al concepto nobiliario que todavía perdura en el XVIII. En cambio muchos ilustrados como Voltaire provienen de la aristocracia media. La sociedad de clases se está abriendo y en ella está irrumpiendo la burguesía. Triunfa el ideal erasmista: el hombre debe triunfar por lo que hace (nobleza de mérito).

Cándido es un hombre que cree en la realidad del mundo en el que vive, pero esta misma realidad es la que lo machaca. Aquí reside la crítica de Voltaire contra la sociedad.

Para los ilustrados hasta el Barroco todo es medievalismo, sólo se salva la corriente intelectual del humanismo. Crítica también contra la teoría de la armonía preestablecida de Leibniz que tenía un gran arraigo desde finales del XVII porque venía muy bien a los intereses de los gobernantes.

Con su Cándido, Voltaire expone que el ejercicio de la razón trae consigo una impugnación de todo concepto sobrenatural de la Revelación y de muchas creencias cristianas consideradas prejuicios. Un proceso de la cristiandad y de la Iglesia Católica del Antiguo Régimen que deriva hacia una religión natural, filosófica en la que se admite la figura de Dios (el ateísmo sigue siendo una minoría).

Conceptos destacados por la Ilustración que sobresalen en Cándido:

-         La Naturaleza como algo real e ideal que en cierta manera sustituye a Dios como fundamento de ética y de la política.

-         La tolerancia civil de todas las opiniones religiosas, que no sufran persecuciones ( a veces derivando en el indeferentismo o relativismo religioso)

-         La creencia en el progreso de la civilización (material o ético). La Edad de Oro está en el futuro no en el pasado perdido.

-         Progreso como desarrollo de conocimientos útiles para dominar la naturaleza y crear bienestar y riqueza material.